HEIDEGGER: UN PASO CORRECTO EN LA DIRECCIÓN EQUIVOCADA

 La noción de que “ser o no ser” remite a una contingencia: nada existe de forma necesaria y todo ente bien podría no ser. Según Heidegger, la pregunta por el Ser que había inspirado a Platón y Aristóteles fue sustituida tras la filosofía clásica por la metafísica, reduciendo el Ser a un mero objeto u «ente». No es que la metafísica dejara de hablar del Ser, sino de qué manera empezó a hablar de él. Para Heidegger, el Ser (Sein) es el acontecimiento, el horizonte o la condición de posibilidad de que las cosas se manifiesten y existan. Los entes (Seiendes) son las cosas concretas que pueblan el mundo (una mesa, un átomo, un número, un planeta, Dios o el alma humana. Según Heidegger, desde la escolástica medieval hasta la modernidad, la metafísica cometió un error sistemático que él llamó el olvido del Ser. En lugar de mantener abierta la pregunta por el Ser en su misterio y contingencia, la metafísica convirtió el Ser en una cosa más, en el ente supremo. Así, para la metafísica, el Ser pasó a ser identificado con conceptos como Dios, la Idea eterna, la Materia o el Sujeto racional. En lugar de habitar la pregunta abierta por el Ser, se redujo el Ser a una categoría suprema, a un objeto de estudio, a una súper-esencia o a la causa de todo lo demás: se estudió la mercancía, el átomo o la idea, pero se olvidó el hecho de que exista algo en lugar de nada.

 La propuesta de Heidegger en Ser y tiempo consiste en recuperar la ontología fundamental retomando la reflexión sobre el Ser a través del único ente que tiene una relación comprensiva con él: el Dasein o ser-ahí. Una piedra es, pero le da igual ser piedra; no tiene conciencia ni comprensión de su existencia. El ser humano, en cambio, siempre mantiene una relación de comprensión con su propio existir. Por lo tanto, para entender qué significa «ser», es necesaio empezar por analizar a ese ente privilegiado que ya comprende, de manera preteórica, qué es el Ser. Por esta razón, la primera parte de Ser y tiempo disecciona las estructuras cotidianas del ser humano: el estar-en-el-mundo, la angustia, el cuidado o la temporalidad. A diferencia de las cosas inanimadas o los animales que son simplemente cosas presentes o a la mano, el Dasein es el único que posee Existencia entendida como un estar volcado hacia el futuro, rebasándose a sí mismo en cada momento. El Ser solo se manifiesta en nuestra experiencia a través de la analítica del Dasein, motivo por el que Heidegger recurre a la fenomenología como método. La caída del ser humano consiste en el olvido del Ser para prestar atención únicamente al ente concreto. Para Heidegger, la absorción en la cotidianeidad impropia del 'uno' provoca que el Dasein caiga en el olvido del sentido ontológico del Ser, mientras que el humanismo tradicional, al quedar atrapado en una definición metafísica del ser humano como un ente más, no hace sino profundizar ese alejamiento. La tradición occidental y el humanismo han situado al ser humano en el centro del universo como un sujeto que conquista, mide, calcula y domina la naturaleza (los entes). Para Heidegger, esta actitud culmina en la era de la técnica moderna, donde todo se reduce a mero recurso explotable. Ser "pastor" implica lo opuesto a dominar: significa cuidar, custodiar, dejar ser y mantenerse atento a cómo la realidad se manifiesta por sí misma, sin forzarla ni reducirla a nuestra utilidad. El Ser necesita un lugar donde manifestarse, iluminarse y cobrar sentido; de lo contrario, todo quedaría en una existencia muda y opaca. El ser humano (Dasein) es ese espacio abierto que Heidegger llama el claro del bosque (Lichtung) en donde las cosas aparecen como lo que son. No somos los creadores del Ser, sino los guardianes encargados de mantener despejado ese espacio de comprensión y escucha para que el Ser pueda desvelarse.

 Para Heidegger, nuestro ser es un «poder-ser», un proceso temporal que se abre en el nacimiento y se consume en la muerte: el Dasein es, en su raíz, un ser-para-la-muerte. Frente al abismo de la finitud y el absurdo, la reacción habitual es la huida hacia la existencia inauténtica: el Dasein se sumerge en las evasiones de la sociedad de masas y en la dispersión del mercado de la opinión pública, pensando y haciendo únicamente lo que «se dice» y «se hace», es decir, el ámbito del Man o el «se» impersonal. Nos obcecamos en consumir la función asignada ignorando que la finitud es ineludible. De forma análoga, la literatura y la filosofía existencial desde Sartre y Kavafis hasta Camus han retratado este intento fallido de sustituir la vivencia auténtica por relatos o acumulaciones ilusorias.

 Mientras que para la tradición marxista, desde Gramsci hasta Kosík, la alienación y el infortunio vital son categorías sociales que pueden transformarse mediante la praxis y el cambio de la estructura económica, para Heidegger la banalidad y la angustia no se deben al capitalismo, sino a una condición existencial y ahistórica del propio Ser. Heidegger seculariza la angustia de Kierkegaard despojándola de su salida teológica pero negando la posibilidad de una liberación social o política racional. Su rechazo de la dialéctica materialista y de la praxis política condenó su sistema a la pasividad frente al nihilismo. Al abordar la técnica moderna, Heidegger la critica como una forma de reducier el mundo a un recurso manipulable, compartiendo la preocupación de Marcuse sobre la dominación tecnológica, aunque desde un marco ontológico y no de emancipación humana. Mientras que la Escuela de Fráncfort defendía que la única salida a la barbarie de la técnica era avanzar a través de la razón crítica e ilustrada hacia una sociedad emancipada, Heidegger proponía una retirada nostálgica a lo arcaico, a la tierra natal. Al colocar la autenticidad del Dasein o la escucha del Ser como la única medida de la verdad, se desprecia la objetividad de la sociedad y el sufrimiento real de los individuos. El sujeto heideggeriano se repliega sobre sí mismo en un acto de soberanía interior tan absoluto que termina desconectándose por completo de la solidaridad material con el sufrimiento ajeno. Esta ambivalencia ontológico-política explica que autores como Slavoj Žižek sostengan que el compromiso de Heidegger en 1933 con el nacionalsocialismo no fue un mero despiste personal. Para Žižek, Heidegger dio «un paso correcto en la dirección equivocada»: un intento radical de reaccionar ante la crisis de la modernidad que terminó derivando en el sometimiento a un régimen totalitario.